Fanon n’a pas vécu pour voir son pays d’adoption se libérer de la domination coloniale française, ce qu’il croyait devenu inévitable.
par Hamza Hamouchene (Revue de politique économique africaine)
Soixante ans après la mort du révolutionnaire Frantz Fanon et la publication de son chef-d’œuvre, Les malheureux de la terre, l’Algérie connaît une nouvelle révolution. Dans le premier article d’un blogue en deux parties, Hamza Hamouchene présente un bref historique de la pensée anticoloniale de Fanon, de sa critique des élites dirigeantes postcoloniales et du nouveau mouvement populaire (Hirak) en Algérie.
Au cours des bouleversements que la région d’Afrique du Nord et d’Asie de l’Ouest a connus il y a dix ans – ce que l’on a appelé le « printemps arabe » – la pensée de Fanon s’est avérée plus pertinente que jamais. Non seulement pertinente, mais perspicace pour aider à saisir la violence du monde dans lequel nous vivons, et la nécessité d’une rébellion soutenue contre elle.
Fanon a écrit pendant une période de décolonisation en Afrique et ailleurs dans le Sud. Né en Martinique, une colonie française des Caraïbes, mais Algérien par choix, il a écrit du point de vue de la révolution algérienne contre le colonialisme français et de ses expériences politiques sur le continent africain. Aujourd’hui, nous pouvons nous demander si ses analyses peuvent transcender les limites du temps. Pouvons-nous apprendre de lui en tant qu’intellectuel engagé et penseur révolutionnaire ? Ou devons-nous le réduire à une autre figure anticoloniale, largement hors de propos pour notre époque postcoloniale ?
Pour moi, en tant que militant algérien, la pensée dynamique et révolutionnaire de Fanon, toujours axée sur la création, le mouvement et le devenir, reste prophétique, vivante et engagée dans l’émancipation de toutes les formes d’oppression. Il a défendu avec force et conviction la voie d’un avenir où l’humanité « avance d’un pas de plus » et rompt avec le monde du colonialisme et de l’universalisme européen. Fanon a représenté la maturation de la conscience anticoloniale et il était un penseur décolonial par excellence.
Malgré sa courte vie (il est mort à l’âge de 36 ans d’une leucémie en 1961), la pensée de Fanon est riche et son œuvre, sous forme de livres, d’articles et de discours, prolifique. Il a écrit son premier livre Peau noire, masques blancs en 1952, deux ans avant Điện Biên Phủ (la défaite des Français dans une bataille cruciale au Vietnam) et son dernier livre, Les Misérables de la Terre en 1961. Son classique de 1961 est devenu un traité sur la lutte anticolonialiste et tiers-mondiste, un an avant l’indépendance de l’Algérie, au moment où les pays d’Afrique subsaharienne accédaient à l’indépendance – une expérience dans laquelle Fanon était profondément et pratiquement impliqué.
Dans le parcours intellectuel de Fanon, on peut voir les interactions entre l’Amérique noire et l’Afrique, entre l’intellectuel et le militant, entre la théorie et la pratique, l’idéalisme et le pragmatisme, l’analyse individuelle et l’action collective, la vie psychologique (il a suivi une formation de psychiatre) et la lutte physique, le nationalisme et le panafricanisme et enfin entre les questions du colonialisme et celles du néo-colonialisme.
Fanon n’a pas vécu pour voir son pays d’adoption se libérer de la domination coloniale française, ce qu’il croyait devenu inévitable. Pourtant, ses expériences et ses analyses ont été le prisme à travers lequel de nombreux révolutionnaires étrangers ont compris l’Algérie et ont contribué à faire de ce pays la Mecque de la révolution du tiers-monde.
Six décennies après la publication de son chef-d’œuvre Les misérables, l’Algérie est le théâtre d’une nouvelle révolution, cette fois contre la bourgeoisie nationale contre laquelle Fanon s’est élevé dans son féroce chapitre intitulé « Les pièges de la conscience nationale ».
Fanon et l’Algérie coloniale
La lutte pour l’indépendance de l’Algérie contre les Français a été l’une des révolutions anti-impérialistes les plus inspirantes du 20e siècle. Elle faisait partie d’une vague de décolonisation qui avait commencé après la Seconde Guerre mondiale en Inde, en Chine, à Cuba, au Vietnam et dans de nombreux pays d’Afrique. Cette vague de décolonisation s’inscrit dans l’esprit de la conférence de Bandung et dans l’ère du « réveil du Sud », le tiers-monde comme on l’appelait alors, qui a subi des décennies de domination coloniale et capitaliste sous plusieurs formes, des protectorats aux colonies de peuplement.
Frantz Fanon a méthodiquement décortiqué les mécanismes de violence mis en place par le colonialisme. Il écrit : « Le colonialisme n’est pas une machine à penser, ni un corps doté de facultés de raisonnement. Il est la violence à l’état naturel ». Selon lui, le monde colonial est un monde manichéen (voir les choses comme n’ayant que deux côtés), qui va jusqu’au bout de sa logique et « déshumanise l’indigène, ou pour parler clairement, le transforme en animal ».
Ce qui a suivi l’insurrection du 1er novembre 1954, lancée par les forces nationalistes contre les Français, a été l’une des guerres de décolonisation les plus longues et les plus sanglantes, qui a vu l’implication généralisée des classes rurales pauvres et des classes populaires urbaines. Un nombre considérable d’Algériens ont été tués au cours de la guerre de huit ans contre les Français qui s’est terminée en 1962, une guerre qui est devenue le fondement de la politique algérienne moderne.
Arrivé à l’hôpital psychiatrique de Blida en 1953, dans l’Algérie sous contrôle français, Fanon s’est rapidement rendu compte que la colonisation, dans son essence, produisait la folie. Pour lui, la colonisation est une négation systématique de l’autre et un refus de lui attribuer une humanité. Contrairement à d’autres formes de domination, la violence est ici totale, diffuse et permanente.
Traitant aussi bien les tortionnaires français que les combattants de la libération, Fanon ne pouvait échapper à cette violence totale. Cela le conduit à démissionner en 1956 et à rejoindre le Front de libération nationale (FLN). Il écrit : « L’Arabe, aliéné en permanence dans son propre pays, vit dans un état de dépersonnalisation absolue ». Il ajoute que la guerre d’Algérie est « la conséquence logique d’une tentative avortée de décérébralisation d’un peuple ».
Pour Fanon, l’idéologie coloniale est sous-tendue par l’affirmation de la suprématie blanche et de sa « mission civilisatrice ». Il en résulte le développement chez les « indigènes évolués » d’un désir de blancheur qui n’est qu’une aberration existentielle. Mais ce désir se heurte au caractère inégalitaire du système colonial qui attribue les places en fonction de la couleur.
Tout au long de son travail professionnel et de ses écrits militants, Fanon a contesté les approches culturalistes et racistes dominantes sur l' »indigène » : Les Arabes sont paresseux, menteurs, trompeurs, voleurs, etc. Il a avancé une explication matérialiste, situant les symptômes, les comportements, la haine de soi et les complexes d’infériorité dans une vie d’oppression et la réalité des relations coloniales inégales.
Fanon croyait en l’Algérie révolutionnaire. Son livre éclairant A Dying Colonialism (publié en 1959) ou L’An Cinq de la Révolution Algérienne, montre que la libération ne vient pas comme un cadeau. Elle est saisie par les classes populaires de leurs propres mains et en la saisissant, elles sont elles-mêmes transformées. Il soutient fermement que la forme la plus élevée de culture – c’est-à-dire de progrès – consiste à résister à la domination coloniale. Pour Fanon, la révolution est un processus de transformation qui crée des « âmes nouvelles ». C’est pour cette raison que Fanon conclut son livre de 1959 par ces mots : La révolution […] qui change l’homme et renouvelle la société, a atteint un stade avancé. Cet oxygène qui crée et façonne une humanité nouvelle, c’est aussi la révolution algérienne ».
La faillite des élites dirigeantes post-coloniales
Malheureusement, la révolution algérienne et sa tentative de rupture avec le système impérialiste-capitaliste ont été vaincues, à la fois par les forces contre-révolutionnaires et par ses propres contradictions. Dès le départ, la révolution portait en elle les germes de son propre échec : il s’agissait d’un projet descendant, autoritaire et hautement bureaucratique (avec toutefois quelques aspects redistributifs qui ont amélioré la vie des gens lors des réformes menées dans les premières années de l’indépendance).
Cependant, les expériences créatives d’initiatives ouvrières et d’autogestion des années 1960 et 1970 ont été sapées par une bureaucratie étatique paralysante qui n’a pas réussi à impliquer véritablement les travailleurs dans le contrôle des processus de production. Ce manque de démocratie était lié à l’ascension d’une bourgeoisie compradore hostile au socialisme, au contrôle ouvrier et farouchement opposée à une véritable réforme agraire.
Dans les années 1980, la contre-révolution néolibérale mondiale a planté le clou du cercueil et a ouvert en Algérie une ère de désindustrialisation et de politiques pro-marché, aux dépens des classes populaires. Les dignitaires de la nouvelle orthodoxie néolibérale ont déclaré que tout était à vendre et ont ouvert la voie aux privatisations massives.
L’œuvre de Fanon conserve un pouvoir prophétique en tant que description précise de ce qui s’est passé en Algérie et ailleurs dans le Sud. Fanon a prédit la faillite et la stérilité des bourgeoisies nationales en Afrique et au Moyen-Orient aujourd’hui. Une « caste de profiteurs », écrivait-il, qui tendait à remplacer la classe dirigeante coloniale par un nouveau système de classes reproduisant les anciennes structures d’exploitation et d’oppression.
Dans les années 1980, la bourgeoisie nationale algérienne s’était passée de la légitimité populaire, tournant le dos aux réalités de la pauvreté et du sous-développement. Dans les termes de Fanon, cette bourgeoisie parasite et improductive (civile et militaire) était la plus grande menace pour la souveraineté de la nation. En Algérie, cette classe, étroitement liée au parti au pouvoir, le FLN, a renoncé au développement autonome initié dans les années 1960 et a offert une concession après l’autre pour des privatisations et des projets qui portent atteinte à la souveraineté du pays et mettent en danger sa population et son environnement – l’exploitation du gaz de schiste et des ressources offshore n’étant qu’un exemple.
Aujourd’hui, l’Algérie – mais aussi la Tunisie, l’Égypte, le Nigeria, le Sénégal, le Ghana, le Gabon, l’Angola et l’Afrique du Sud, entre autres – suit les diktats des nouveaux instruments de l’impérialisme tels que le FMI, la Banque mondiale et négocie son entrée dans l’Organisation mondiale du commerce. Certains pays africains continuent à utiliser le franc CFA (rebaptisé Eco en décembre 2019), une monnaie héritée du colonialisme et toujours sous le contrôle du Trésor français.
Fanon avait prédit ce comportement de la bourgeoisie nationale lorsqu’il notait que sa mission n’a rien à voir avec la transformation de la nation mais consiste plutôt à » être la ligne de transmission entre la nation et le capitalisme, rampant bien que camouflé, qui revêt aujourd’hui le masque du néocolonialisme. L’analyse de Fanon sur les fondements de classe de l’indépendance renvoie à la réalité postcoloniale contemporaine, une réalité façonnée par une bourgeoisie nationale « sans complexe… anti-nationale », optant, ajoute-t-il, pour la voie d’une bourgeoisie conventionnelle, « une bourgeoisie stupidement, méprisablement et cyniquement bourgeoise ».
Fanon constate également en 1961 la division internationale du travail, où nous, Africains, « exportons encore des matières premières et continuons à être les petits paysans de l’Europe spécialisés dans les produits inachevés ». L’Algérie reste dans un modèle de développement extractiviste où les profits s’accumulent entre les mains d’une minorité soutenue par l’étranger au prix de la dépossession de la majorité.
Le Hirak et la nouvelle révolution algérienne
Fanon nous alertait il y a soixante ans que l’enrichissement de cette » caste de profiteurs » s’accompagnera » d’un réveil décisif du peuple et d’une prise de conscience qui promettait des jours d’orage. En 2019, les Algériens ont fait voler en éclats le mur de la peur et ont rompu avec un processus qui les avait infantilisés et abrutis pendant des décennies. Ils ont fait irruption sur la scène politique, ont découvert leur volonté politique et ont recommencé à écrire l’histoire.
Depuis le 22 février 2019, des millions de personnes, jeunes et vieux, hommes et femmes de différentes classes sociales se sont levés dans une rébellion capitale. Les marches historiques du vendredi, suivies de protestations dans les secteurs professionnels, ont uni les gens dans leur rejet du système en place et leurs demandes de changement démocratique radical. Ils doivent tous partir ! (Yetnahaw ga’), « Le pays est à nous et nous ferons ce que nous voulons » (Lablad abladna oundirou rayna), sont devenus deux slogans emblématiques du soulèvement, symbolisant l’évolution radicale d’un mouvement populaire (Al Hirak Acha’bi). Le soulèvement a été déclenché par l’annonce du président sortant, M. Bouteflika, de briguer un cinquième mandat malgré son aphasie et son absence de la vie publique.
Le mouvement (Hirak) est unique par son ampleur, son caractère pacifique, sa portée nationale – y compris dans le sud marginalisé – et la participation des femmes et des jeunes, qui constituent la majorité de la population algérienne. L’ampleur de la mobilisation populaire n’a pas été vue depuis 1962, lorsque les Algériens sont descendus dans la rue pour célébrer leur indépendance durement acquise de la France.
Les classes populaires ont affirmé leur rôle d’agents de leur propre destin. Nous pouvons reprendre les mots exacts de Fanon pour décrire ce phénomène : « La thèse selon laquelle les hommes changent en même temps qu’ils changent le monde n’a jamais été aussi manifeste qu’aujourd’hui en Algérie. Cette épreuve de force ne remodèle pas seulement la conscience que l’homme a de lui-même, et de ses anciens dominateurs ou du monde, enfin à sa portée. La lutte à différents niveaux renouvelle les symboles, les mythes, les croyances, la réactivité émotionnelle du peuple. Nous assistons en Algérie à la réaffirmation par l’homme de sa capacité à progresser ».
Le Hirak a réussi à démêler les écheveaux de tromperie déployés par la classe dirigeante et sa machine de propagande. De plus, l’évolution de ses slogans, chants et formes de résistance, est démonstrative des processus de politisation et d’éducation populaire. La réappropriation des espaces publics a créé une sorte d’agora où les gens discutent, débattent, échangent des points de vue, parlent de stratégie et de perspectives, se critiquent les uns les autres ou s’expriment simplement de nombreuses manières, y compris par l’art et la musique. Cela a ouvert de nouveaux horizons pour résister et construire ensemble.
La production culturelle a également pris un autre sens car elle était associée à la libération et considérée comme une forme d’action politique et de solidarité. Loin des productions folkloriques et stériles sous le patronage étouffant des élites autoritaires, nous avons vu au contraire une culture qui parle au peuple et fait avancer sa résistance et ses luttes à travers la poésie, la musique, le théâtre, les dessins animés et l’art de rue. Une fois encore, nous voyons la perspicacité de Fanon dans sa théorisation de la culture comme forme d’action politique : « Une culture nationale n’est pas un folklore, ni un populisme abstrait qui croit pouvoir découvrir la vraie nature du peuple. Elle n’est pas faite de la lie inerte d’actions gratuites, c’est-à-dire d’actions de moins en moins attachées à la réalité toujours présente du peuple.
La lutte de décolonisation continue
En laissant de côté les arguments largement sémantiques sur la question de savoir s’il s’agit d’un mouvement, d’un soulèvement, d’une révolte ou d’une révolution, on peut dire avec certitude que ce qui se passe aujourd’hui en Algérie est un processus transformateur, porteur d’un potentiel émancipateur. L’évolution du mouvement et ses revendications autour de l' »indépendance », de la « souveraineté » et de la « fin du pillage des ressources du pays » constituent un terrain fertile pour les idées anticapitalistes, anti-impérialistes et même écologiques.
Les Algériens établissent un lien direct entre leur lutte actuelle et la résistance coloniale antifrançaise des années 1950, considérant leurs efforts comme la continuation de la décolonisation. En scandant « Les généraux à la poubelle et l’Algérie sera indépendante », ils mettent à nu la vacuité du récit officiel de la glorieuse révolution et révèlent qu’elle a été utilisée sans vergogne pour poursuivre un enrichissement personnel. Nous assistons à un deuxième moment fanonien où les gens exposent la situation néocoloniale et soulignent une caractéristique unique de leur soulèvement : son enracinement dans la lutte anticoloniale contre les Français.
Les slogans et les chants ont capturé ce désir et ont fait référence aux vétérans de la guerre anticoloniale tels qu’Ali La Pointe, Amirouche, Ben Mhidi et Abane : « Oh Ali [la pointe], tes descendants ne s’arrêteront jamais avant d’avoir arraché leur liberté » et « Nous sommes les descendants d’Amirouche et nous ne reviendrons jamais en arrière ».
La lutte pour la décolonisation connaît un nouveau souffle alors que les Algériens revendiquent la souveraineté populaire et économique qui leur a été refusée lors de l’indépendance officielle en 1962. Selon les mots prophétiques de Fanon : Les peuples qui, au début de la lutte, avaient adopté le manichéisme primitif du colon – Noirs et Blancs, Arabes et Chrétiens – s’aperçoivent au fur et à mesure qu’ils avancent qu’il arrive parfois que les Noirs soient plus blancs que les Blancs et que l’espoir d’une nation indépendante n’incite pas toujours certaines couches de la population à renoncer à leurs intérêts ou à leurs privilèges ».
Hamza Hamouchene est un chercheur-militant et commentateur algérien, il travaille comme coordinateur du programme Afrique du Nord pour le Transnational Institute (TNI).
Guardian Sri Lanka, 20 mai 2021
Etiquettes : Algérie, révolution, guerre de libération, Hirak, Frantz Fanon, capitalisme, socialisme, décolonisation, Mémoire, Guerre d’Algérie, corruption, gabégie, bourgeoisie,