Dix ans après que les gens se sont soulevés contre leurs dirigeants, pays après pays, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, de la Tunisie à l’Égypte, en passant par le Yémen et le Bahreïn, que peut-on dire de l’évolution de la société, de la politique et de la religion dans la région ?
Pour faire court, les événements sociaux, culturels, religieux, politiques et stratégiques que l’histoire retiendra sous le nom de « printemps arabe » ont provoqué une onde de choc dans toute une région. Aujourd’hui, l’héritage de cette chaîne d’événements est contesté et, dans une certaine mesure, encore incertain, mais une chose est claire : les conditions d’engagement en politique dans ces pays ont complètement changé.
Il est vrai que dans de nombreux endroits, comme en Égypte, nous avons assisté à un retour à une certaine forme d’autoritarisme qui régnait avant que le peuple n’affirme son droit de prendre part à la politique au début des années 2010. Mais les pouvoirs sociaux sont les forces qui écrivent la version définitive de l’histoire, et ceux-ci ont apparemment été bouleversés à jamais.
Les citoyens savent désormais que le pouvoir en place est fragile, qu’il peut être chancelant et qu’il n’est pas éternel. En 2021, la question n’est plus de savoir s’il est possible de renverser un régime, ou du moins de lui faire faire des concessions, mais plutôt de connaître l’analyse coûts-avantages d’un processus de changement politique. Quel prix les gens sont-ils prêts à payer pour voir leur situation s’améliorer ?
Le pouvoir de la protestation
Le changement le plus évident a été la redéfinition de l’espace politique dans les sociétés arabes. Cela a été démontré à maintes reprises dans les années qui ont suivi 2011, des récentes manifestations au Liban et en Irak au mouvement Hirak en Algérie.
À travers l’Afrique du Nord et le Moyen-Orient, les protestations et les manifestations de colère publique ne sont plus simplement considérées comme les signes d’un défi envers les autorités, mais plutôt comme le signe avant-coureur potentiel d’un soulèvement, voire d’une révolution.
Chaque crise sociale ouvre les vannes d’une contestation réelle et décomplexée des régimes au pouvoir. Même l’Égypte, qui a connu en 2013 un retour à un autoritarisme qui ferait pâlir les régimes précédents dans d’autres pays arabes, n’en est pas exempte. Les activistes et les groupes ont appris à s’élever contre le gouvernement, souvent au prix de grands risques personnels. Une majorité de citoyens raisonne désormais en fonction de l’hypothèse selon laquelle les acteurs qui détiennent actuellement le pouvoir peuvent être écartés.
Laïcité contre religion
Dans toute la région, les sphères sociales et politiques sont devenues plus laïques, ce qui est à la fois une cause et une conséquence du printemps arabe. La poussée vers la démocratisation a alimenté et a été alimentée par la croyance en une citoyenneté égalitaire. Les régimes, se sentant mis au défi, ont encouragé les attitudes et les divisions sectaires, espérant transformer un conflit vertical (entre la société et l’autorité) en une série de différends horizontaux (sunnites contre chiites, musulmans contre coptes, Arabes contre Kurdes, etc.)
). En d’autres termes, en modifiant le récit initial, qui était principalement laïc et reposait sur le progrès politique et social, certains régimes ont placé leur survie au-dessus de l’unité de leur pays. La Syrie en est un exemple typique.
Si un certain nombre de groupes religieux, dont les islamistes, ont pris le parti des soulèvements populaires pendant le printemps arabe, il est néanmoins difficile de porter un jugement définitif sur le rôle de groupes religieux spécifiques, à l’époque et depuis. Il serait difficile de comparer Ennahda en Tunisie, par exemple, avec le Hamas dans les Territoires palestiniens ou les Frères musulmans en Égypte, tant la communication, les stratégies et même les objectifs à long terme varient d’un groupe à l’autre.
Cela s’explique en partie par le fait que les soulèvements du Printemps arabe n’étaient pas religieux par nature ; ils ne se sont jamais construits sur la nécessité de défendre des traditions religieuses, et encore moins une identité musulmane menacée. Le discours islamiste n’a pas non plus été le moteur de ces changements. Des personnalités et des mouvements religieux ont pris le train en marche, mais ils n’ont jamais réussi à contrôler la direction de ces mouvements de grande envergure.
Toutefois, dans les démocraties naissantes, à commencer par la Tunisie, la phase de distribution du pouvoir a cédé la place à d’autres lois, notamment celles concernant la capacité de siphonner les votes. Les groupes islamistes sont clairement passés maîtres dans ce jeu, forts de leur capital de pureté morale et politique revendiqué et de leurs capacités de mobilisation établies de longue date.
Ainsi, au cours des dix dernières années, nous avons vu le thème de la religion occuper le devant de la scène, car les révolutions sociales, en devenant constitutionnelles et partisanes, se devaient d’aborder la question en même temps que les partis islamistes s’intégraient aux scènes politiques nationales en transition. Aujourd’hui, le fait marquant est indéniablement la rupture du paysage islamiste.
La montée du djihadisme
Bien que le djihadisme soit un élément important du paysage politique et religieux dans les pays arabes et ailleurs depuis plusieurs décennies, ce phénomène a été indirectement renforcé par les soulèvements du début des années 2010.
La montée du djihadisme au cours des dix dernières années est liée au fait que certaines parties de ces sociétés, en particulier les jeunes, ont vu les soulèvements du Printemps arabe sous deux angles différents. D’une part, il était clair que les révolutions n’allaient pas porter leurs fruits immédiatement. D’autre part, elles n’étaient plus exclusivement ancrées dans le temps présent et dans la société de leur pays comme cela avait toujours été le cas. Une autre utopie existait, et le djihadisme était en concurrence avec celle promise par la révolution.
En conséquence, certains pays comme la Syrie, toujours en proie à la guerre civile et à une grave crise de souveraineté, sont devenus des chambres d’écho des tensions arabes, voire des laboratoires de propagation de nouveaux types de mouvements violents et radicaux, comme l’illustre le califat de l’État islamique en Syrie et en Irak.
L’indéniable violence politico-religieuse survenue depuis 2011, portée par les mouvements djihadistes, est également sociale et générationnelle. Le djihadisme atteste du fait que les réalités politiques des régions se trouvent actuellement à un carrefour sans précédent, entre l’abandon de la religion traditionnelle, la détresse des gouvernements et les nombreuses tensions sociales, économiques et psychologiques qui pèsent sur des populations entières désespérées de voir leurs espoirs se réaliser.
The Conversation, 26 mai 2021
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