Frantz Fanon : un classique pour comprendre le colonialisme – Algérie, Afrique, guerre de libération, Tunisie,
L’écrivain martiniquais a magistralement illustré le traumatisme colonial. Soixante ans après sa mort, nous nous souvenons de son travail et de son héritage.
Le 3 décembre 1961, le psychiatre et intellectuel martiniquais Ibrahim Frantz Fanon succombe à l’impitoyable leucémie qui a écourté sa vie à l’apogée de sa production académique, à l’âge de 36 ans, et l’année de la publication de sa dernière œuvre, le classique Les damnés de la terre. Le penseur a marqué une époque par ses écrits et est mort à un moment clé de l’histoire africaine, celui de l’avènement des indépendances, période dont il a été témoin et protagoniste, ayant été membre du Front de libération nationale (FLN, en français) pendant la guerre d’émancipation de l’Algérie (1954-1962). Son expérience, en tant que psychiatre, a été fondamentale pour dépeindre le profil des colonisés dans le livre qui est devenu une référence obligatoire dans les études sur le colonialisme.
Colonialisme et aliénation
Dans le feu de la guerre d’Algérie, qui dure depuis sept ans à l’époque où il écrit Les Damnés de la Terre, Fanon écrit que la décolonisation est toujours un processus violent qui déshumanise les colonisés, en leur déniant leur passé, leur essence et leurs valeurs. « Le colonialisme n’est pas une machine à penser, ce n’est pas un corps doué de raison. C’est la violence à l’état de nature », écrit-il dans les premières pages de son essai.
Le système colonial construit et perpétue les stéréotypes. Fanon les a constamment dénoncés. En 1961, il explique que l’oppresseur est défini par le colonisé comme un ennemi des valeurs, dépourvu de valeurs comme de morale. La déshumanisation a conduit à l’extrême en comparant les Africains à des animaux. « La langue du colonisateur est une langue zoologique », ajoute le psychiatre.
Les évaluations susmentionnées étaient soutenues par le discours scientifique de l’époque. Dans ce domaine, en France, avant 1954, on avait conclu que l’Algérien était un criminel né, un meurtrier impulsif et impitoyable, qui tuait pour rien, et volait toujours avec violence. Des observations similaires ont même été faites en Tunisie et au Maroc, d’où l’on a conclu au stéréotype du criminel nord-africain.
Fanon dénonce le contenu de l’enseignement français sur les sujets basés sur des théories métropolitaines qui les associent à l’infériorité et à l’agressivité. Dans l’une de ces études, l’indigène nord-africain est dépeint comme presque dépourvu de cortex cérébral, ou dans une autre, l’Africain est comparé à un Européen lobotomisé. En conclusion, pour plusieurs spécialistes français, la structure mentale de l’Africain le prédisposait à être presque un animal.
L’auteur des Damnés de la Terre le définissait dans un cadre d’une certaine ambiguïté comme un être acculé. D’une part, il est craintif et même hostile à l’oppresseur ; d’autre part, il l’envie, souhaitant prendre sa place et même dormir dans son lit, possédant sa femme. La ville de ces derniers était interdite aux indigènes, la séparation entre les deux mondes était une réalité, et en raison de cette distance et de la violence inhérente au système lui-même, les colonisés vivaient dans un état de tension permanente.
L’auteur antillais voyait le colonisé comme un persécuté qui rêve toujours de devenir un persécuteur.
Cette tension s’est manifestée par le désir de briser les limites qui lui étaient imposées sous la menace ou l’application de la coercition. Pour cette raison, ces tensions étaient sublimées pendant le sommeil : » Ce sont des rêves musclés, des rêves d’action, des rêves agressifs. Je rêve que je saute, que je nage, que je cours, que je saute. Je rêve que je ris aux éclats (…). Pendant la colonisation, le colonisé ne cesse de se libérer entre neuf heures du soir et six heures du matin », a-t-il résumé. Comme l’Africain ne déchargeait pas sa violence sur l’Européen, il le faisait sur d’autres Africains, par le biais de luttes internes ou de la religion. Dans un état de transe, il oubliait sa condition d’assujetti, ne serait-ce que pour un moment. Ce n’est pas une coïncidence si, pendant le colonialisme, les hôpitaux étaient surpeuplés d’individus au psychisme très perturbé.
Libération et guerre
Si le colonialisme, explique Fanon, est une pure violence, la réponse doit être tout aussi violente. Comme ce système est construit par la force des armes, le subjugué savait que son heure viendrait par la force des armes. « L’homme colonisé se libère dans et par la violence », argumente l’auteur.
Si le colonialisme, explique Fanon, est une pure violence, la réponse des colonisés doit être tout aussi violente.
Il n’y a pas d’alternative, explique-t-il dans ses pages. La nouvelle société doit naître de la violence et de la lutte armée révolutionnaire. Fanon a recommandé de former un front commun contre l’oppresseur. Les colonisés se retrouvent acculés par la misère et la faim, ce qui les pousse de plus en plus à l’acte désespéré de la lutte ouverte et organisée. Il était temps d’entrer dans la demeure interdite du colonisateur. « Progressivement et imperceptiblement, la nécessité d’une confrontation décisive devient urgente et est ressentie par la grande majorité du peuple », a-t-il averti.
Et le début de la libération a apporté un soulagement. Son apparition a détendu les colonisés, la production artistique est devenue expressive et il y a eu un verdissement des expressions en général, plus de créativité dans les manifestations culturelles et une résurgence de l’imagination. Par ailleurs, Fanon constate que depuis 1954, les crimes de droit commun ont quasiment disparu en Algérie. Cela signifie que l’agressivité algérienne a été surmontée grâce à la libération apportée par la guerre d’indépendance.
La libération, outre la rédemption du peuple, l’acteur principal, exigeait également l’expulsion de l’étranger, un processus qui a été consommé, par exemple, en Algérie après l’indépendance en 1962. Mais les problèmes d’organisation du nouvel État ne tardent pas à se poser.
D’abord le peuple
La lutte armée est le produit du peuple, la naissance d’une nouvelle nation. Fanon a montré que la violence unifiait le peuple en faisant pression sur le régime colonial. Bien que ses mécanismes tentent de diviser, en fomentant partout des tribus et autres artifices, la violence en pratique serait néanmoins totalisante et nationale, tendant à éliminer le régionalisme et le tribalisme. Mais l’unité ne s’est pas arrêtée à ces points.
Chaque colonisé en armes est un morceau de la nation vivante.
Par rapport aux secteurs les plus délaissés, ces acteurs se sont recomposés en s’intégrant aux efforts de la lutte de libération nationale sur le plan individuel, en envahissant, pour paraphraser la Martinique, la citadelle du colonisateur. Ainsi, reconnaissant que c’était la seule voie possible, tous ces individus étaient unifiés parce que la lutte leur promettait un horizon réparateur sous l’égide de la construction de la nation. Cependant, des fragments de ces groupes se sont également alignés sur l’oppresseur.
« Chaque colonisé en armes est un morceau de la nation vivante », célébrait l’auteur. Le but était de construire une nation pour chasser les intrus. Mais le départ de ce dernier n’a pas éclairci le tableau. La bourgeoisie nationale a pris les rênes du pouvoir après la décolonisation et peu de choses ont changé. La misère l’emporte une fois de plus. Ce nouveau groupe a trahi le peuple et s’est allié à des acteurs extérieurs, ce qui a conduit au néocolonialisme et a tenu à distance les aspirations populaires. Fanon a dénoncé la manière dont cette bourgeoisie avait perdu ses airs novateurs et était devenue un instrument du statu quo antérieur.
L’auteur de Peau noire, masques blancs a fait une dénonciation très forte. Les pays qui sont devenus indépendants, conformément à la description ci-dessus, ont transformé leurs gouvernements en dictatures tribales, et non plus bourgeoises. « Ce parti qui prétendait être le serviteur du peuple, qui prétendait favoriser le développement du peuple, depuis que la puissance coloniale lui a remis le pays, s’est précipité pour ramener le peuple dans sa caverne », a poursuivi l’intellectuel. En d’autres termes, il a critiqué le fait que les partis étaient éloignés du peuple, des masses.
Le politicien ne doit pas ignorer que l’avenir restera fermé tant que la conscience du peuple sera rudimentaire, primaire, opaque.
Il a demandé instamment de reconstruire des ponts avec eux et de faire du peuple les protagonistes de la lutte armée et du processus de transformation qui s’ensuit. Il a fait valoir qu’il était important que le gouvernement et le parti soient au service du peuple. « Le politicien ne doit pas ignorer que l’avenir restera fermé tant que la conscience du peuple sera rudimentaire, primaire, opaque », a-t-il conclu.
Comme l’écrivait le philosophe existentialiste français Jean-Paul Sartre dans le prologue de l’ouvrage du Martiniquais, on guérit le colonisé de la névrose coloniale en expulsant le colon par les armes. Pourtant, d’une certaine manière, le néocolonialisme se perpétue 60 ans après la publication des Damnés de la Terre. Les ex-métropoles n’ont pas complètement abandonné l’Afrique comme l’ont supposé la plupart des libérations politiques continentales dans les années 1960. Aujourd’hui encore, comme l’a averti et écrit Frantz Fanon en 1961, divers mécanismes tiennent en échec les populations et les gouvernements africains.
Omar Freixa
Omer Freixa est un historien africaniste argentin, maître de conférences et chercheur aux universités de Buenos Aires et de Tres de Febrero.
El País, 03/12/2021
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