Ni blanc ni noir : juste un gris délicieux. Après avoir assisté à une représentation du livre avec un bon ami, nous sommes allés à la cantine pour une discussion après la projection. Nous étions debout à une table, sirotant du thé, quand un homme s’est approché de nous. Il voulait savoir ce qui nous avait poussés à venir ici. L’amie lui a répondu sans détour : « Parce que le thème de l’identité est fascinant pour des Flamands comme nous. Et pour nourrir notre esprit culturel.
L’homme était visiblement impressionné et a immédiatement rebondi : « Ho, mais, attendez, comment, Flamands ? Vous avez une couleur, n’est-ce pas ? Vous venez du Maroc, n’est-ce pas ? Comme s’il s’agissait d’une scène répétée, nous sommes immédiatement passés à l’action. Des Flamands avec des racines marocaines, oui. En fait, j’aimerais toujours répéter la même réponse : ce n’est pas parce que les racines de vos parents sont dans un pays étranger que les fruits de vos enfants y sont aussi.
Au Maroc, je n’ai pas à choisir. Là-bas, je suis simplement « le Belge ».
Nous avons continué à discuter, elle et moi, de la sensation de malaise que l’on ressent lorsqu’on est acculé dans un coin. Être obligé de choisir entre deux chaises. Soit flamand, soit marocain. Si vous vous asseyez sur la chaise flamande, vous risquez d’être traité de prime par les biculturalistes. Et si vous vous asseyez sur le siège marocain, votre intégration a échoué. Ce n’est jamais bon.
L’ironie est qu’au Maroc, ce jeu de chaises musicales ne joue aucun rôle. Voilà, vous êtes juste le belge. Les gens gâtés du monde qui viennent en été pour montrer leurs plumes. C’est précisément la raison pour laquelle ma compagne et moi avons voulu préciser que nous ne renions pas nos racines, mais qu’il s’agissait d’un hommage à notre identité à multiples facettes. Parce que nous ne sommes pas une chose ou l’autre. Parce que cinquante nuances de gris peuvent aussi être sexy.
Pour moi, le Maroc reste le pays des vacances de plage ensoleillées. Le pays où l’on trébuche sur ses mots pour former une phrase en arabe, après quoi on la termine en français. Emmenez-nous les yeux bandés au Maroc, déposez-nous dans un village quelque part et personne ne nous reverra probablement jamais. La seule route que nous connaissons est celle qui va des quais de l’Escaut à travers le Meir jusqu’à l’étalage de smoutebollen sur le Sinksenfoor. C’est notre ville, notre pays. Notre pays aussi.
*Amir Bachrouri est président du Conseil flamand de la jeunesse. Sa chronique paraît toutes les deux semaines.
Pour Gérard Larcher, Zemmour est « un phénomène électoral ». « C’est un miroir que nous tendent des millions de Français, qui nous reprochent nos renoncements, notamment sur la question migratoire, l’insécurité et l’identité », dit-il»
Il y a quelques semaines, les dirigeants de la droite française n’avaient pas de mots assez durs pour qualifier Éric Zemmour, qui attire un large public issu des Républicains. Surtout, il a été clarifié qu’il était hors de question que le journaliste puisse participer au Congrès LR qui se tiendra le 4 décembre prochain pour désigner le candidat officiel de la droite à la prochaine élection présidentielle. L’un des détracteurs les plus tranchants à l’égard de Zemmour était alors Gérard Larcher qui traitait le polémiste de «taliban».
Aujourd’hui, un mois plus tard, et certainement du fait de la folle popularité de Zemmour au sein des militants et sympathisants LR, Larcher, comme d’autres, met de l’eau dans son vin. Le président LR du Sénat estime désormais que l’auteur d’«un suicide français» s’il «hystérise le débat» n’est pas raciste et est la conséquence des «renoncements» de la droite sur l’immigration et la sécurité, dans un entretien au Journal du dimanche. Interrogé sur le fait de savoir si Éric Zemmour était raciste, Gérard Larcher répond : «Non, mais je n’aime pas sa façon de réécrire l’Histoire. Il hystérise le débat. Il divise, il fracture, alors qu’il faut rassembler». Selon le sénateur, «il abîme la nation alors qu’il prétend la réhabiliter», or «la France, ça ne peut pas être : haïssez-vous les uns les autres». Par ailleurs, Gérard Larcher juge qu’Eric Zemmour «aborde de vraies questions». Par exemple, «nos capacités d’intégration et d’assimilation sont saturées», clame le parlementaire.
Alors qu’Eric Zemmour n’est pas déclaré candidat à la présidentielle mais est donné par certains sondages au coude-à-coude avec Marine Le Pen pour rallier le second tour, Gérard Larcher reconnaît qu’il constitue «un phénomène électoral». «C’est un miroir que nous tendent des millions de Français, qui nous reprochent nos renoncements, notamment sur la question migratoire, l’insécurité et l’identité», explique-t-il. A ses yeux, «il n’y aurait ni phénomène Le Pen ni phénomène Zemmour si nous avions mieux traité ces questions». Gérard Larcher rend hommage au dernier président de la droite classique en date : «Quand Nicolas Sarkozy avait voulu ouvrir le débat sur l’identité nationale, on s’interrogeait, moi le premier. Mais il avait raison». Reste à voir si les cadres de la droite seront plus indulgents face à Zemmour pour ne pas heurter leur électorat qui est inexorablement attiré par le discours du journaliste, ou si au contraire, du fait de sa popularité parmi l’électorat LR, il sera combattu autant plus ardemment pour éviter que la base des électeurs du candidat officiel LR ne se fasse dévorer par le (probable) candidat Zemmour.
Dès qu’il s’agit de questions identitaires, les passions se déchaînent, les esprits s’excitent et les surenchères s’enflamment. Jamais abordées dans un climat apaisé. Les postures névrotiques l’emportent outrageusement sur les positionnements rationnels. Signe d’un rapport bien particulier qu’ont les Algériens avec leur passé tronçonné, fantasmé, avec leurs langues sacralisées et violentées, avec leur culture et leur civilisation anesthésiées et dévitalisées. Le lien à la religion congèle carrément la pensée. Cet ensemble de représentations sociales et imaginaires devant servir naturellement de libérateur du génie créatif d’une société a conduit, chez nous, à un assèchement des facultés intellectuelles. Les idées novatrices et iconoclastes sont comme assignées à résidence. La réappropriation du soi culturel a longtemps été suspectée et vigoureusement combattue.
En opposant à l’extrême les éléments constitutifs d’une identité plurielle, les identitaristes ont fini par installer le corps social national sur une poudrière où les populistes tiennent la flamme. Conséquence de la pensée unique stérilisante qui tient lieu d’un programme national, la culture algérienne, dans ce qu’elle a de matériel et d’immatériel, est sclérosée. Jamais comme élément dynamique, évolutif et enrichissant. Pis encore : le choix idéologique opéré au lendemain de l’indépendance n’avait aucun enracinement local et réel. Mais, une construction artificielle bâtie sur le sable d’Arabie et l’Algérie a fini par être arrimée à un monde qui n’a jamais été le sien. Un détournement du moi algérien au profit d’un surmoi importé.
L’entreprise de ré-ancrage de la personnalité algérienne dans son sillon naturel a été laborieuse et non sans dégâts. Il a fallu des décennies de lutte pour décomplexer les Algériens vis-à-vis d’eux-mêmes et de leur appartenance. Une prouesse intellectuelle collective. L’Algérie algérienne ouverte sur l’universel est un fait d’engagement citoyen. Une construction par en bas. La régression politique d’en haut n’a pas pu empêcher cette Algérie d’advenir. Un acquis historique qui passe mal chez les nouveaux Don Quichotte. Minoritaires mais trop bavards, ils occupent le centre vidé de sa substance et poussent à la marge les esprits lucides. Ces derniers doivent reprendre le dessus pour anéantir les capacités de nuisance des nostalgiques d’une nation fantasmée. En perte de vitesse, ils sont capables de tout brûler.
Il ne peut y avoir de véritable développement économique et culturel sans une identité stable et forte. Une nation ne peut pas s’élever si elle lutte encore dans l’océan sombre des crises d’identité. Ce n’est pas une opinion personnelle, c’est un fait historique. Le Maroc doit être honnête avec lui-même. Nous – en tant que nation – avons besoin que l’État fasse une déclaration claire sur qui nous sommes. La nécessité d’une grande recherche scientifique et historique, qui met fin définitivement à l’ingérence politique en la matière, est très essentielle. Mais d’abord, l’État doit avouer. S’il n’y a qu’une chose plus dangereuse que d’avoir un problème critique, il faut le nier. Et vice versa, la première étape pour résoudre un problème est de l’admettre. Si le Maroc admet avoir une crise d’identité, cela ouvrira la voie à la communauté universitaire pour traiter la question.
Le Maroc a trois principales identités contradictoires en lutte, chaque identité a ses branches. Il y a d’abord l’identité amazighe. Il est bien protégé par l’histoire, la langue, la culture, les gens et la science. Dernièrement, il a commencé à avoir plus de soutien politique en raison de la question du Sahara occidental. Deuxièmement, il y a l’identité arabo-islamique. C’est un complexe de la culture arabe moderne avec la version malékite-sunnite de l’islam. La plupart du temps, cette identité se retrouve à l’intérieur des habitudes et des traditions islamiques. Pourtant, il peut obtenir plus de soutien grâce aux médias arabes comme Aljazeera et Bein Sports, certains partis politiques marocains comme le Parti de la justice et du développement, et l’influence étrangère des partisans du panarabisme. Troisièmement, il y a l’identité française. Au siècle dernier, le Maroc s’appelait franco-marocain à l’intérieur des sociétés occidentales. Cette identité est principalement représentée par la langue et les rêves d’illumination colonialistes en suspens. De plus, sa présence à l’intérieur du Maroc a une superficie féodale. L’identité française est un système pour marquer les Marocains selon leur rang dans la société. Ainsi, la langue française – en tant qu’aspect de la culture française – est la principale langue parlée entre les classes les plus élevées des sociétés marocaines.
L’identité amazighe est plus large que le Maroc. C’est l’identité de l’Afrique du Nord. Pourtant, il est submergé par les stéréotypes. Le plus gros stéréotype est le mélange voulu entre la culture amazighe et la langue tamazight. De nombreux Marocains et Maghrébins sont victimes de ce stéréotype. La culture amazighe est plus grande qu’une simple langue. C’est un parapluie qui couvre l’histoire, les traditions, la nourriture, les vêtements, les comportements, les pensées, les religions, les interactions avec les vieilles nations (Romains, Égyptiens, Grecs…), les découvertes archéologiques, les peuples, les racines africaines ; et oui, la langue fait aussi partie de cette identité. Comme toute autre culture, la culture amazighe possède tous les critères qui distinguent une nation du reste du monde. En d’autres termes, une personne peut ne pas être capable de parler tamazight en raison de changements politiques historiques, mais elle reste amazighe. C’est-à-dire, perdre un critère de culture (la langue) ne signifie pas perdre toute l’identité. Cette passerelle est très critique en termes de sauvegarde de l’identité amazighe. Pour résoudre le problème amazigh, les Imazighen (Marocains) doivent commencer par traiter ce genre de stéréotype.
L’identité arabo-islamique est historiquement prouvée comme une culture étrangère. Il a commencé à l’intérieur d’un continent très lointain (l’Asie), puis s’est déplacé vers d’autres zones géographiques en raison des invasions. Cette identité, encore une fois, est submergée par les stéréotypes. Le plus critique pour les Marocains est le mélange entre l’Islam et la culture arabe. En effet, l’Islam fait partie de la culture arabe. Presque, personne ne peut nier l’affirmation selon laquelle les Arabes sont les personnes qui ont créé cette religion (Cette affirmation peut être un lieu de discussions supplémentaires entre chercheurs.) Pourtant, aujourd’hui, l’islam est plus grand que son conteneur initial. Depuis son émergence, de nombreuses cultures ont adopté l’islam comme religion. Ainsi, parce que l’Islam est l’hôte de ces cultures étranges, il se façonne pour adopter ses nouveaux environnements. En d’autres termes, l’Islam s’est converti de sa culture arabe d’origine en une nouvelle culture. C’est-à-dire, des versions hybrides de l’Islam font partie de leurs nouvelles cultures (Hybride ne signifie pas un message différent, mais une manière différente de transmettre ce message.) Aujourd’hui, il y a l’Islam iranien, un islam au sein de l’identité persane ; L’islam-turc, un islam dans l’identité turque… Au Maroc, nous avons notre islam-amazigh. C’est une version hybride dans le contexte marocain. L’islam amazigh marocain est différent de l’original (l’islam-arabe) en termes de traditions, pourtant, le message est le même. Pour résumer, le Maroc peut être une nation musulmane sans nier son identité amazighe. L’Islam et l’identité ne sont pas deux concepts contradictoires. Même le message islamique dit que l’Islam est adapté à chaque moment et à chaque site, et c’est une autre preuve de notre approche. mais une manière différente de réaliser ce message.) Aujourd’hui, il y a l’Islam iranien, un islam dans l’identité perse; L’islam-turc, un islam dans l’identité turque… Au Maroc, nous avons notre islam-amazigh. C’est une version hybride dans le contexte marocain. L’islam amazigh marocain est différent de l’original (l’islam-arabe) en termes de traditions, pourtant, le message est le même. Pour résumer, le Maroc peut être une nation musulmane sans nier son identité amazighe. L’Islam et l’identité ne sont pas deux concepts contradictoires. Même le message islamique dit que l’Islam est adapté à chaque moment et à chaque site, et c’est une autre preuve de notre approche. mais une manière différente de réaliser ce message.) Aujourd’hui, il y a l’Islam iranien, un islam dans l’identité perse; L’islam-turc, un islam dans l’identité turque… Au Maroc, nous avons notre islam-amazigh. C’est une version hybride dans le contexte marocain. L’islam amazigh marocain est différent de l’original (l’islam-arabe) en termes de traditions, pourtant, le message est le même. Pour résumer, le Maroc peut être une nation musulmane sans nier son identité amazighe. L’Islam et l’identité ne sont pas deux concepts contradictoires. Même le message islamique dit que l’Islam est adapté à chaque moment et à chaque site, et c’est une autre preuve de notre approche. nous avons notre amazigh-islam. C’est une version hybride dans le contexte marocain. L’islam amazigh marocain est différent de l’original (l’islam-arabe) en termes de traditions, pourtant, le message est le même. Pour résumer, le Maroc peut être une nation musulmane sans nier son identité amazighe. L’Islam et l’identité ne sont pas deux concepts contradictoires. Même le message islamique dit que l’Islam est adapté à chaque moment et à chaque site, et c’est une autre preuve de notre approche. nous avons notre amazigh-islam. C’est une version hybride dans le contexte marocain. L’islam amazigh marocain est différent de l’original (l’islam-arabe) en termes de traditions, pourtant, le message est le même. Pour résumer, le Maroc peut être une nation musulmane sans nier son identité amazighe. L’Islam et l’identité ne sont pas deux concepts contradictoires. Même le message islamique dit que l’Islam est adapté à chaque moment et à chaque site, et c’est une autre preuve de notre approche.
L’islam – comme le judaïsme – peut faire partie de notre identité amazighe, mais qu’en est-il de la langue ? Comme discuté ci-dessus, la langue est un critère très important de la culture. Puisque les Marocains parlent arabe, alors les Marocains doivent être Arabes. Même si cette conclusion est incorrecte en raison de ce que nous avons dit avant «perdre un critère de culture (langue) ne signifie pas perdre toute l’identité», cette affirmation elle-même est discutable: parlons-nous arabe? Cette question suspecte nous conduit à un autre stéréotype. Il existe quatre principales langues parlées au Maroc : le tamazight, le français, le darija et l’arabe. Le stéréotype considère le darija comme un dialecte arabe, ce qui est faux. Le darija (la langue maternelle de la majorité des Marocains) présente de nombreuses différenciations linguistiques cruciales avec l’arabe. Un seul exemple sera traité dans cet article : Le darija et l’arabe ont deux structures de phrases différentes. Une phrase en arabe suit le modèle suivant : verbe + nom + objet. Exemple: أكل أحمد الموزة Alors que la phrase en darija suit un modèle différent: nom + verbe + objet. Exemple: حمد كلا لبنانة Comme vous pouvez le constater, les exemples donnés fournissent deux traductions différentes de la phrase: Ahmad a mangé la banane. Il existe d’autres différenciations en termes de grammaire, de vocabulaire, de phonologie (la phonologie du darija est très différente de l’arabe, en fait, elle est similaire au tamazight)… Ahmad a mangé la banane. Il existe d’autres différenciations en termes de grammaire, de vocabulaire, de phonologie (la phonologie du darija est très différente de l’arabe, en fait, elle est similaire au tamazight)… Ahmad a mangé la banane. Il existe d’autres différenciations en termes de grammaire, de vocabulaire, de phonologie (la phonologie du darija est très différente de l’arabe, en fait, elle est similaire au tamazight)…
Ironiquement, avec tous les lambeaux linguistiques de preuves des différenciations entre le darija et l’arabe, il va de soi que le darija est un dialecte de l’arabe. La seule preuve de cette affirmation est le vocabulaire. Cependant, cette preuve ne réussit pas le test de la certitude. Darija emprunte son vocabulaire à cinq sources principales :
Le vocabulaire emprunté perd ses identités linguistiques initiales une fois qu’il fait partie de Darija. En d’autres termes, le mot (semana) en espagnol n’est pas le même que le mot (simana) en darija. Maintenant, ce sont deux mots différents avec des formes phonologiques, des définitions et des règles grammaticales différentes. En fait (simana) est une traduction du mot (semana). Par la suite, la même règle concerne tout le vocabulaire emprunté au contexte arabe. Pour résumer, Darija emprunte de nombreux vocabulaires à l’arabe dans le cadre d’une tendance générale entre les langues (même le persan a une quantité considérable de vocabulaire emprunté à l’arabe, l’arabe lui-même emprunte à d’autres langues comme l’hébreu, etc.) Pourtant, ce vocabulaire « perd ses identités linguistiques initiales une fois qu’il fait partie du darija ».
Les stéréotypes font partie de ce monde. Ils submergent la vérité pour créer une réalité trompeuse. Les vainqueurs des guerres créent leurs stéréotypes pour obscurcir leurs crimes. Les anciens envahisseurs ont créé leurs stéréotypes pour soumettre leurs sujets. Les terroristes et les fanatiques créent leurs stéréotypes pour influencer plus d’adeptes. Politiciens, médias, universités, employés de bureau… tous les individus et institutions corrompus génèrent leurs stéréotypes pour se maintenir au centre de la société. C’est (alors) une manière de tromper le peuple pour avoir une supériorité à l’intérieur de la société. Peut-être que nous ne pouvons pas empêcher les stéréotypes de se répandre. C’est un autre péché que l’humanité ne peut éviter. Cependant, il est de notre devoir de fournir à la population les installations appropriées pour riposter. Tout le monde devrait être armé d’un esprit critique. Une personne qui pose beaucoup de questions,
